Post-colonialismo

L'attivismo troppo spesso si basa su una narrativa in bianco e nero che divide nettamente il mondo tra oppressori e oppressi. Di conseguenza, gli attivisti spesso si appoggiano a un linguaggio universalista dei diritti umani, della democrazia e della giustizia per contrattaccare. La teoria postcoloniale, tuttavia, riconosce che ogni discorso è storicamente radicato in un particolare quadro ideologico. Mentre la teoria postcoloniale è in sintonia con gli scopi e le intenzioni dell'attivismo, complica anche i presunti discorsi universalisti su cui l'attivismo tende a fare affidamento.

Questa pesante teoria può sembrare un anatema per molti attivisti e, in effetti, la teoria postcoloniale applicata all'attivismo può complicare la vita degli attivisti in modi inaspettati. Ma bene! A lungo termine, l'attivismo radicato nella teoria postcoloniale può portare a un impegno molto più ricco.

Il postcolonialismo è utile per gli attivisti che vogliono riflettere sulle radici storiche del loro discorso e sulle conseguenze indesiderate dell'uso del loro discorso a favore delle persone del cosiddetto Terzo mondo. Crea uno spazio discorsivo in cui chi subirà il cambiamento è reso visibile e capace di parlare al potere. In effetti, trasforma profondamente le nostre nozioni su dove si trova il potere nelle nostre lotte. Ci costringe a riconoscere che l'oppressione si verifica non solo nelle relazioni economiche, ma anche nelle stesse categorie di significati che producono la realtà come la conosciamo, la comprendiamo e la viviamo.

La teoria postcoloniale si allontana da un'analisi strettamente materialista, preferendo invece seguire una prospettiva foucaultiana; cioè che è il discorso che produce la realtà. Questo non vuol dire negare che ci sia una realtà materiale là fuori. Piuttosto, presuppone che ogni realtà materiale "là fuori" possa essere conosciuta, compresa, interpretata e agita solo attraverso il linguaggio. La teoria postcoloniale utilizza l'analisi del discorso, gli approcci psicoanalitici, la semiotica e gli approcci marxisti, ma alla fine lo scopo è quello di rivelare le relazioni di potere inerenti a qualsiasi discorso, sempre in modi che consentano l'emergere di voci subalterne.

La teoria postcoloniale tenta di andare oltre i binari che modellano il discorso politico e culturale. Suggerisce che un semplice capovolgimento degli stereotipi razziali, per esempio, o un'ingenua affermazione del nazionalismo come risposta al dominio coloniale, non solo è inefficace, ma contiene tendenze a riprodurre gli abusi a cui ha resistito in primo luogo! Invece, la teoria postcoloniale tenta di creare quello che Homi Bhabha ha chiamato il "terzo spazio" - un approccio che evidenzia l'ambiguità, l'incertezza e il modo non deterministico in cui devono essere portate avanti la lotta e la resistenza. Gayatri Spivak, in modo simile, ha fatto riferimento alla catacresi, una forma di critica che mira a "invertire, spostare e impadronirsi dell'apparato di codifica dei valori".

Questa pesante teoria può sembrare un anatema per molti attivisti e, in effetti, la teoria postcoloniale applicata all'attivismo può complicare la vita degli attivisti in modi inaspettati. Ma bene! A lungo termine, l'attivismo radicato nella teoria postcoloniale può portare a un impegno molto più ricco con il subalterno — presumibilmente per conto del quale gli attivisti svolgono il loro lavoro. Rifiutare di accettare sempre che ci sia oppressione o vittimismo può consentire ai subalterni di esprimere la propria soggettività, specialmente su una serie di argomenti di cui non “dovrebbero” parlare. Ad esempio, una contadina senza terra o una lavoratrice migrante che produce arte, esegue poesie o discute il significato dei suoi sogni sposta le nostre nozioni su come si comportano le persone oppresse. Il filosofo francese Jacques Ranciere, parlando dei lavoratori francesi a metà del XIX secolo, lo esprime bene quando dice che un lavoratore che canta canzoni è più pericoloso dell'operaio che grida slogan. Questo perché il lavoratore che canta canzoni ha effettivamente sconvolto le nostre nozioni su come i lavoratori dovrebbero occupare la loro posizione simbolica di lavoratori. La teoria postcoloniale ci permette di vedere che le persone subalterne possono rompere l'identità simbolica che è loro incatenata dall'attivismo, aprendoci alla possibilità di perseguire quelle trasgressioni simboliche ai loro fini rivoluzionari. Quindi, la teoria postcoloniale non si limita a rendere più efficace l'attivismo. Piuttosto, la teoria postcoloniale trasforma i significati stessi di ciò che costituisce lo stesso attivismo.