Collaborazione nonviolenta

Per gli attivisti che lavorano per un cambiamento radicale, c'è un'utile distinzione da fare tra nonviolenza gandhiana, strategica e rivoluzionaria. La nonviolenza gandhiana è una combinazione di programmi costruttivi di costruzione di basi e satyagraha, spesso interpretata nel Nord del mondo come una forma di azione diretta spirituale. La Nonviolenza strategica prende una virata più tattica e si concentra sui metodi enumerati da Gene Sharp. Nel frattempo, come ha notato lo stesso Gandhi, la nonviolenza rivoluzionaria suggerisce che è meglio impegnarsi nella violenza che non fare nulla di fronte all'oppressione, e che qualsiasi movimento popolare deve spingersi oltre il mero cambiamento riformista che lasci intatte le strutture di oppressione, anche se questo richiede un confronto attivo.

L'attivista indiano Jayaprakash (JP) Narayan ha compiuto importanti progressi in questa linea di pensiero, chiedendo la "rivoluzione totale" in un quadro che includeva l'anti-autoritarismo, il marxismo non ortodosso e l'autodeterminazione per tutti i popoli. Come attivista al tempo della rivoluzione comunista cinese, la principale critica di JP alla massima di Mao Zedong secondo cui "il potere nasce dalla canna di un fucile" era la semplice osservazione che quelli con le armi più distruttive non erano mai le masse della popolazione, ma piuttosto quelli con il potere e l'autorità più radicati. JP ha suggerito che la Grande Rivoluzione Culturale Proletaria di Mao (almeno nelle sue intenzioni fondamentali) presentava invece somiglianze sorprendenti con satyagraha, in quanto entrambi avevano lo scopo di combattere una mentalità motivata dal profitto, ed entrambi cercavano di disarmare le classi sfruttatrici.

La nonviolenza rivoluzionaria non celebra la passività né feticizza il confronto.

I maggiori successi della strategia di guerra popolare cinese e vietnamita - che richiede tattiche mobili e la creazione di unità di combattimento clandestine - spesso risiedono nell'attuazione di programmi di educazione popolare, nella creazione di unità economiche autosufficienti e nella formazione di organizzazioni di massa. I successi militari furono più ambigui. Anche nel pieno della battaglia, alcuni dei leader delle guerre di liberazione dell'Africa, in particolare Amílcar Cabral della Guinea-Bissau, ordinarono ai suoi seguaci di essere "militanti, non militaristi". Il detto sudafricano ampiamente ripetuto secondo cui "la nonviolenza semplicemente non ha funzionato" nel contesto ultra-repressivo del regime razzista dell'apartheid è stato confutato nella società post-apartheid, poiché persino gli organizzatori della lotta armata ora mettono apertamente in discussione i modi in cui l'autoritarismo traesse legittimazione dalle loro strutture militari.

Nel contesto degli Stati Uniti, gli accademici tradizionali stanno iniziando a discutere ciò che molti attivisti afroamericani hanno silenziosamente compreso per decenni: che le differenze ideologiche e tattiche tra il dottor Martin Luther King Jr. e il ministro Malcolm X non sono mai state così contraddittorie o divergenti come la narrativa ufficiale vorrebbe farci credere. Man mano che ciascuno si sviluppava e maturava, le loro analisi sulla natura dello stato americano e la varietà di approcci necessari per il cambiamento, convergevano sempre più.

La teoria della nonviolenza rivoluzionaria richiede una visione sfumata della lotta che non enfatizzi eccessivamente la dicotomia tra nonviolenti e rivoluzionari armati, che non celebra la passività né feticizza il confronto. Abbraccia i contributi della filosofia Ubuntu dell'arcivescovo Desmond Tutu: l'idea che la liberazione di tutti sia indelebilmente connessa. I sostenitori della nonviolenza rivoluzionaria devono includere un'adesione alla nonviolenza strategica, ma devono anche mantenere dialoghi ben al di là di coloro che sono d'accordo con tale struttura.

Originally published in Beautiful Trouble.